Ведическая цивилизация в Латинской Америке

Как утверждают древние индийские писания, когда-то ведическая культура была распространена по всей Земле. Это было так давно, что никто уже и не вспомнит. Но ничто не проходит бесследно… Бесчисленные археологические находки и антропологические исследования свидетельствуют: связь между Восточным и Западным полушариями существует уже очень давно. Кто-то указывает цифру в 35 000 лет, кто-то – в 11 000. Как мы увидим далее, наши представления о времени и пространстве весьма узки по сравнению с широтой взглядов древних обитателей нашей планеты.

Эти цифры можно принять за минимум. А скорее всего, эта связь существовала всегда – и она глубже, чем кажется. Для современного человека международные отношения сводятся к политике и торговле. Но с точки зрения Вселенной отношения – это вечная битва добра со злом…

Итак, у нас есть факты, на которые невозможно закрыть глаза – Азия и Южная Америка, безо всякого сомнения, имеют давние культурные связи.

Международный научный проект «Геном», целью которого является расшифровка ДНК и выявление происхождения человека, показывает северо-восточную миграцию, берущую начало в Индии, через Тибет, Монголию, Россию, Северную Америку, Мезоамерику и Южную Америку. Анализируя древнеиндийскую литературу, можно соотнести эту миграцию с Нага-Супарной и Данава-Дева переселением из древней Индии в северо-восточном направлении.

В первую очередь следы родства всегда можно увидеть во внешности. Тип лица коренных мексиканцев напоминает индийские народности ассамцев, нага, а также непальцев своим красно-коричневым оттенком. Если индус увидит майянку, проживающую в мексиканском штате Юкатан, он признает в ней соотечественницу народности джат из штата Харьяна.

Во-вторых, следы общей культуры должен хранить язык. Название народности майя является идентичным санскритскому слову, обозначающему иллюзию или волшебство. Общее число цитат, где упоминаются майя, в древней индийской литературе равно или даже превосходит число цитат, найденных в литературе самих мезоамериканских майя. Индийское королевство Чола сохранило свое название в одноименной группе языков американских индейцев. Мексиканский штат Кампече напоминает нам о названии Камбоджи на языке самих кхмеров – Кампучия. Язык горани, распространенный тысячи лет назад в Тамил-Наду, все еще используется в небольшом племени этого индийского штата и имеет поразительное сходство с языком индейцев брухи. Шаста, Индиана, Гайана – все эти слова пришли из тамильского языка и сохранились в языках индейцев.

По словам профессора Рамана Мены, куратора Национального музея Мексики, языки групп науатль, сапотек и майя берут свое начало в Азии. Ученый Ороско В. Берра утверждает, что майя и другие языки древних индейцев произошли от санскрита. Сравните и убедитесь сами.

Язык кечуа: хина (также), килла (Луна), иллапи (воспевать), пакса (две недели), вара (единица измерения).

Санскрит: эна (также), килл (сияние), лап (говорить), пакша (две недели), вара (единица измерения).

Профессор Фредерик В. Путнам (1839–1915) обнаружил в джунглях Гондураса статую, сильно напоминающую Будду. В начале ХХ века были обнародованы факты, подтверждающие, что в древние времена пятеро буддистских монахов прибыли в Мексику через Аляску. Археологи многократно находили в Мезоамерике множество символов индуистских божеств, таких как Шива, Кали, Сурья. Особенно был популярен Ганеша – изображение его головы встречается во многих мексиканских манускриптах. Также слоновьи головы украшают многие храмы – при том, что самих слонов в Латинской Америке не было. Но представление об их внешности у индейцев было абсолютно верное, в отличие от европейцев Средневековья, чьи рисунки этих животных, составленные по рассказам очевидцев, вызывают смех. Кроме чисто индийского профиля, отличающегося от африканских слонов меньшим размером ушей и характерной формой бивней и рта, изображения слонов в Америке включали и наездника в тюрбане со стрекалом в руках.

В Центральной Америке, на археологическом урочище Копан в Гондурасе, найдена фигура обезьяны с оружием в руке, точь-в-точь похожей на Ханумана – слугу Рамы и Ситы. Как и Хануман, этот маянский полубог Хун Батц состоял в родстве с богом ветра. Статуе более 1500 лет.

Эфраим Джордж Сквайр (1821–1888), сравнивая храмы Индии, Явы и Мексики, писал почти сотню лет назад: «При тщательном изучении этих монументов (речь идет о храмах в Паленке, Мексика) обнаруживается тот факт, что их интерьеры, равно как и форма фасадов и очевидное предназначение этих сооружений, с высокой точностью совпадают с аналогичными строениями в Северной Индии». Далее Сквайр пишет: «Буддистские храмы Южной Индии и островов Индийского архипелага (современной Индонезии – прим. ред.), как свидетельствуют ученые – члены Азиатского общества и многочисленные описатели религии и древней истории Индии, с большой точностью совпадают во всех главных и многих второстепенных деталях с подобными находками в Центральной Америке».

Храм солнца в Перу напоминает такой же храм в Конарке (штат Орисса, Индия). Сэр Стэмфорд Рафлз (1781–1826) сообщает: «Грандиозный храм Боробудур на Яве можно с легкостью принять по ошибке за храм, расположенный где-нибудь в Центральной Америке».

Культурные сходства прослеживаются во многих мелочах: орнаменталистке, религиозной атрибутике, праздниках. На многих храмах Южной Америки можно увидеть орнаменты в виде свастики, изображения змей. В Индии изображения божества Шри Кришны традиционно украшают ожерельями из ягод гунджа красного, черного и белого цветов – в соответствии с древними писаниями, в которых говорится, какие украшения нравятся Богу больше всего. В храмах Центральной Америки этим описаниям следовали в точности, украшая местных божеств, а в Перу гунджа считается растением силы. Сила в нем действительно есть: яд этих растений смертелен.

Индийский ученый Свами Б. В. Трипурари вопрошает: «Какой мистический закон психологии заставил азиатов и американцев считать зонт символом королевской власти, изобрести одни и те же игры, построить одну и ту же модель Вселенной и использовать одни и те же цвета для обозначения сторон света?»

Еще один признак родства двух далеких, казалось бы, культур – одинаковый эпос. Сэр Вильям Джонс (1746–1794) полагал, что «Рама предстает как потомок Солнечной династии, муж Ситы и сын принцессы по имени Каушалья. Примечательно, что инки из Перу, гордясь тем же самым солнечным происхождением, именовали свой самый большой праздник Рама-Ситвой, из чего мы можем заключить, что Южная Америка была населена той же расой, которая разнесла по отдаленнейшим уголкам Азии обряды, посвященные Раме, и Его удивительную историю». Вплоть до наших дней перуанцы отмечают этот праздник в день зимнего солнцестояния, одеваясь, как их предки – инки. В Индии в этот день отмечается главный праздник года – Дивали. По всей стране зажигаются миллионы огней, любая, даже самая нищая лачуга украшается цветочными гирляндами, люди дарят друг другу сладости и взрывают фейерверки. Дивали знаменует собой возвращение Рамы после победы над демоном Раваной домой, в Айодхью. В Боливии, Чили и Перу вы увидите знаменитый фестиваль под названием «Ла Диаблада» – «Танец демонов». Фестиваль посвящен древней истории о том, как два ангелоподобных воина сражались с десятиголовым демоном, причем армии демона противостояла армия обезьян.

Каким же образом культурный обмен стал возможен? В первую очередь, благодаря мореходному искусству древних индийцев.

Антрополог Роберт Гейн Гельдерн писал: «Те, кто верят, что древние люди Азии были неспособны пересечь океан, совершенно упускают из виду то, что литературные источники сообщают нам об их кораблях и их системе навигации. Многие жители Юго-Восточной Азии переняли индо-буддистскую цивилизацию. Влияние этой индо-буддистской культуры, пришедшей из Юго-Восточной Азии, в Мексике и, в частности, среди майя невероятно сильно, и оно уже беспокоит некоторых американистов, которые не хотят его видеть, но не могут игнорировать».

«Корабли, которые могли пересекать Индийский океан, были способны пересекать и Тихий. Более того, эти корабли были гораздо больше и, вероятно, лучше оснащены, чем корабли Колумба и Магеллана». Барон Роберт Фрейхер фон Гейне Гельдерн (1885–1968) и Гордон Ф. Экхольм (1909–1987): «Корабль, на котором буддистский монах и путешественник Фасянь отправился из Индии домой в Китай по неспокойным водам Индийского океана, конечно же, был способен преодолеть путь и до Мексики, и до Перу. Существовавшие за тысячелетие до рождения Колумба индийские корабли намного превосходили те, что были созданы в Европе в XVIII столетии».

В буддистских джатаках, рассказах о 550 воплощениях Будды, рассказывается об огромных индийских кораблях, перевозящих по семь сотен человек. В «Артха-шастре» Каутилья пишет о Морском совете и портовом комиссаре, в чьем ведении находились морские пути сообщения. «Харивамша» сообщает, что первая кругосветная экспедиция была предпринята во времена Вайвасвата Ману. Города, деревни и границы сельхозземель того времени были нанесены на карту. «Брахманда-пурана» является лучшим и наиболее детальным описанием тех карт, нарисованных на плоской поверхности с использованием точных измерений. «Падма-пурана» говорит, что карты мира были подготовлены, сшиты в книги и с осторожностью и тщанием убраны в надежные сундуки. «Сурья-сиддханта» описывает деревянный глобус Земли и отметки на нем в виде кругов в горизонтальном сечении, линии экватора и других делениях. Некоторые Пураны говорят, что картография имела большую прикладную ценность в административных, навигационных и военных целях. Таким образом, методы составления карт мы никогда не встретим в общедоступных текстах, поскольку они всегда хранились в секрете. «Сурья-сиддханта» говорит, что картографическое искусство — это тайна богов.

Автор «Сурья-сиддханты» также упоминает четыре великих города в противоположных частях света, равноудаленные друг от друга. Ямакотипура в Бхадрасваварше (Индонезия) на востоке, Ланка в Бхаратаварше (Индия) на юге, Рим в Кетумалаварше (Европа) на западе и Сиддхапура в Куруварше (Америка) на севере. «Когда солнце встает над Ланкой, в Ямакотипуре к востоку от Ланки в это время полдень. Ниже (букв: под землей), в Сиддхапуре, в это время наступают сумерки, а в Ромакадеше – полночь».

При ближайшем рассмотрении текстов согласно индийской астрономии станет очевидно, что Южная Америка в древней Индии была известна под именем Паталадеша. «Сурья-сиддханта» утверждает, что океан, который окружает полюса Земного шара, разделяет нашу планету на два огромных континента, а именно землю девов, полубогов, и землю асуров, демонов. Когда солнце находится на экваторе, посередине между девами и асурами, дни и ночи становятся равны друг другу. Когда солнце движется над северным полушарием, у девов наступает лето благодаря прямым и интенсивным солнечным лучам. В это время асуры испытывают нехватку прямых солнечных лучей и меньшую интенсивность обогрева, то есть в этот период у них наступает зима.

«Сурья-сиддханта» объясняет, что люди, живущие на противоположных сторонах Земного шара, ошибочно считают себя живущими на верхней или нижней его частях, хотя в действительности не может быть верхней или нижней части у планеты, движущейся в вакууме.

Итак, мы узнали, что Индия и Америка во многом связаны одними культурными явлениями, но при этом древние индийские писания называют противоположную часть света обиталищем демонов. Что же такого демонического мы можем найти в доколумбовой Америке, кроме общеизвестных человеческих жертвоприношений?

Во времена Майянской империи огромную важность имела планета Венера. На ней строилась вся система летоисчисления и все астрономические выкладки. Утверждается, что в Мезоамерикe лучше майянцев Венеру не знал никто – например, каким-то образом они сумели вычислить точный период ее вращения вокруг Солнца.

При этом в Индии все расчеты велись от планеты Юпитер. Поэтому разница между календарями составляет 12 лет. Майянский календарь начинался с Великого пятого цикла в 3114 г. до н. э. и заканчивался 21 декабря 2012 г. Индуистский календарь Кали-юги начал свой отсчет с 18 февраля 3102 г. до н.э.

Между ведической системой летоисчисления и майянской нет прямого соответствия: у них нет единой отправной точки, их невозможно конвертировать одну в другую. Но у них есть одно важное сходство – общий принцип цикличности и оперирование немыслимыми временными отрезками. Максимальная единица измерения майянского календаря – алаутун – составляет 63 млн земных лет. Пять алаутунов составляют 315 млн лет, что приблизительно равно одной ведической Манвантаре, которая составляет 306,72 млн лет. Одна манвантара – это 71 цикл из 4 юг. Такая мера времени нужна разве что в том случае, если ты намерен жить вечно или можешь наблюдать то, что существует в таких временных рамках.

В «Брахма-вайварта-пуране» Кришна говорит Ганге, что через 5 000 лет после начала Кали-юги вне очереди на короткий срок придет Сатья-юга – «Золотой век благости». Это пророчество знаменует возникновение нового мира в то же время, что и подобные предсказания майя.

Но вернемся к Венере. Будучи краеугольным камнем в системе летоисчисления, она оказывала большое влияние и на всю майянскую культуру в целом. В Чичен-Ице есть две платформы, которые, очевидно, посвящены Венере. Дрезденский кодекс – одна из четырех рукописных книг майя, которые дожили до наших дней, – на пяти из тридцати девяти своих страниц повествует об этой планете и изображает на иллюстрациях ее божество вооруженным копьями. Ученые полагают, что для майянцев Венера имела очень большое значение при выборе времени начала войны, коронации или жертвоприношения.

963
Меньше минуты
Нет комментариев. Ваш будет первым!