про масленницу

ВЕЛИКДЕНЬ МАСЛЕНИЦА.
КАК ПРОВЕСТИ ПОЧИТАНИЯ ПРЕДКОВ
ПРИ ПРОВОДАХ МАРЕНЫ(ЗИМЫ
И ВСТРЕЧЕ БОГИНИ ВЕСТЫ

Масленица (Комоедица) Как и когда празднуется? Что означает?

23 (24) марта (березня, березола) — в день весеннего равноденствия славяне отмечают великий праздник «Масленицы». Второе название этого праздника «Комоедица» (бел.), которые празднуют когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается приРОДа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой. (20 марта).

Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному (языческому), а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата.

Знаменитая русская поговорка «Не всё коту Масленица», наилучшим образом даёт характеристику (упомянутого) благодатного времени. Будучи Великим Праздником, Масленица именуется также — Весёлой, Широкой, Честной, Обжорной и т.п. Среди великих языческих славянских праздников, Масленица — первая не только по значимости и порядку, но и в сакральной сфере обрядового действа.

Масленица — один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию (Солнцестоянию). Согласно Славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входит в Силу после зимы, а души предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков. Время возрождения — весеннего «воскрешения» (от «Крес» — «Огонь») Земли-Матушки и всей ПриРОДы.

Сразу за Масленичной неделей следует Комоедица — медвежий праздник. По поверьям, в сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение самого Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки. Мужчины чествуют его особым медвежьим плясом и велесовой боротьбой. Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя.

Часть комов выносят лес и кладут на пень-колоду, призывая на трапезу Хозяина Леса, которого просят не драть скот и не озорничать на пасеках в течение всего года.

По одной из версий название этого праздника является одним из имён богини Лели. Подстать своему игровому имени, Леля является одной из самых многоликих Богинь, представая перед людским родом — то в облике любвеобильной девочки (аналоге Амура), то ликом бледным — нежной девушки, а на весеннее равноденствие — в пышном теле с румяными щеками (Масленицы).

Сама же Масленица, как гласит Традиция — сорока бабушек внучка, тридцать братьев сестра, трёх матерей и одного отца дочка. По древнему преданию Масленица с обликом хрупким ухаживала за владениями своего Отца (Мороза), до тех пор, пока её не заметили люди — попросившие помочь им согреться, скоротать суровые будни и развеять зимнюю печаль. С наступлением весеннего равноденствия Леля нарядилась Масленицей, явилась к людям и устроила честной пир на весь Мир.

Главным яством великого праздника Масленицы является блин — в славянской языческой традиции символизирующий Солнце.
Утром люди торопятся на капище, высокое место, где подсохла земля. Возле капища на перекрёстке дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи (черти, нечистая сила), принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. Это один из древнейших русских праздников — день почитания Медвежьего Бога: принесение жертвы (требы) великому Медовому Зверю.

На столы, покрытые скатертью, ставят печенье, горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, и пятую часть помещают на открытое место возле священного Огня, приговаривая: «Честные наши родители! Вот для вашей души блинок.»
Торжественно везут к капищу на соломенной «кобыле» куклу Марены (куклу вяжут из соломы и обряжают только женщины). Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают богиню:

«Приезжай ты к нам на широк двор, на горах покататься,
В блинах поваляться, сердцем потешиться.
Масленица — красная краса, русая коса,
Тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка,
Трёх матерей дочка, кветочка, ягодка, перепёлочка».

Масленица выезжает на «семидесяти сами санях» в гости к «честному Семику» (бог огня Семаргл, его священное число 7), который «бьёт челом на салазочках, в одних портяночках, без лапоток» (богу Огня совсем не холодно на салазочках, то есть дровах). «Честной Семик» зовёт её «во тесовый терем» (домовину или погребальную краду), где она, после того, как в «блинах повалялась» (блин — поминальная треба), сгорает на седьмой день святок. До сих пор сохранившейся обряд сжигания масленичного чучела (а там где вскрылись реки, его остатки бросают в воду) есть не что иное, как торжественные похороны богини Смерти (то есть Мары) со всеми почестями. Нельзя не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретится.

Начинают угощать друг друга блинами. Первый блин комам (медведям), его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. После проводят зачин.

Возжигают Огонь. Славя богов и предков, весь славянский РОД. Посолонь (то есть по Солнцу, по часовой стрелке) закручивают хоровод, надевши личины и хари, дабы не узнали злые духи. Скоморохи показывают представление, им помогают колоброды.

«Как на масленой неделе из трубы блины летели!
Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои...
И сыр, и творог, всё летело под порог!
Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои...»

Величают молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывают на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо откупиться, принеся с собой на общий стол угощение. Всем наливают сурью. Первую чашу сурьи жрица Марены несёт к жертвеннику. Жрица Живы выбивает эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена.

«Уходи, Зима холодная! Приходи, Лето жаркое!
Со страдной порой, с цветами, с травой!»

Вот уже первый снежок летит в чучело, вызывая за собой целый залп. «Марена» падает, что должно означать её «смерть». «Усопшую» со всеми почестями возлагают на погребальную краду, читая погребальные молитвы. Затем торжественно сжигают чучело Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи: «Марена загорела, всему миру надоела!»

Заводят хоровод противосолонь (против Солнца, против часовой стрелки) и провожают сгорающую Зиму песней:

«Ты прощай, прощай, наша Масленица!
Ты прощай, прощай, да кургузая!
Ты не в середу ушла и не в пятницу,
А ушла в неделю, кончилось веселье,
Со блинами, пирогами, да оладьями,
Со хмельным да пивом, со курным пирогом.»

Прыгают через небольшой костёр, сложенный «шалашиком», обращаясь к Семарглу, чтобы он зажёг снега, а после обязательно умываются снегом или талой водой. Считается, что талая вода придаёт лицу красоту. Затем прославляют Ярилу, скатывают горящие колёса с горы в честь разгорающегося Солнца: «С горы катились, с весной воротились!»

С этого дня солнце-юноша Ярило начинает яриться, жарить. Солнечные лучи становятся всё жарче, всё ярче. Текут вовсю ручьи. Приход Весны неумолим. Однако, хозяин леса, чьим древним именем и назван праздник, всё ещё спит в берлоге.

Комоедицы можно перевести как «праздник поедания комов» (или «поедающий комы»), особых блинов, посвящённых этому зверю. Подобный праздник в Древней Элладе назывался «комедиа» (медвежий праздник), откуда пошла античная комедия. Нужно пояснить, что современное название зверя является иносказательным («настоящее» имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай): «медведь» — ведающий мёд.

Кроме того, оно достаточно древнее: не мёдведь, а медведь. Но и это имя прижилось, став «настоящим». После чего начало было уже вытесняться новыми иносказаниями: мишка, топтыгин, косолапый и т.п. «Ком», возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Может быть, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога — «логово бера», отсюда берендеи?..

Начинается обряд «Пробуди». Люди, вооружившись горящими головнями, идут «будить медведя». В яме, укрывшись валежником, лежит ряженный, изображающий спящего медведя. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого, затем начинают бросать в него ветки, снежки, прутья (дошедший до наших дней в виде обряда способ первобытной охоты).

«Медведь» не просыпается, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда «медведь» начинает пробуждаться. Девушка убегает, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью «ногу». Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль, распевая «медвежью» песню:

«Скрипи, нога, скрипи, липовая!
И вода-то спит, и земля-то спит,
И по сёлам спят, по деревням спят.
Одна баба не спит, да на шкуре сидит,
Мою шёрстку прядёт, моё мясо варит,
Мою кожу сушит.»

Поймав свою обидчицу, «медведь» пытается задушить её в своих объятиях медвежьей хваткой.

После пробудей начинаются игрища. Первая игра — городок. Девушки становятся на высокое огороженное место (городок), вооружившись длинными палками, и отбивают нападение парней, колотя их нещадно. Парни «на коняшках» пытаются ворваться в городок, взять его приступом. Тот, кто первый прорывается в городок, получает право перецеловать всех девушек-защитниц.

После взятия городка начинается пир горой, а затем остальные масленичные забавы: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеёк...

«Кулачки», как и «городок», олицетворяют победу весны над зимою, масленичный столб является земным воплощением столба небесного, «мирового дерева», на котором находится Ирий, попасть туда не просто. «Ручеёк» это отголосок тех давних времён, когда, по мнению учёных мужей, в первобытном племени каждый мужчина был мужем каждой женщины, а каждая женщина была женою каждого мужчины. Как видно, время было непростое, тяжёлое. О нём монах-летописец, не разбиравшийся в таких тонкостях, написал «аки скотъ блудяху». По прошествии тысячелетий порядок восторжествовал, обычай переродился в обрядовую игру, с которой начинались первые весенние попытки найти суженных.

Кроме того, «ручеёк» служил ещё одной цели — отбору молодых людей с девиантным (отклоняющимся от нормы) половым поведением, с последующей выбраковкой. Вообще все игры, с виду напоминающие обычные забавы, были важными средствами социального (естественного) отбора, подготовки будущих воинов и охотников. Это сейчас мы не видим смысла в качании на качелях (народный обряд, призванный придать силу пробудившейся растительности), но более 300 лет назад царь Алексей Михайлович Тишайший такое качание запретил.

Духи Великих Предков, незримо присутствуя на празднике, радуются месте с нами. Не угас ещё РОД славянский, как и тысячи лет назад приходят славяне на праздник, чтобы соблюсти обычай. Что есть праздник? Память человека о себе через богов и о богах через себя, очищение души от суетных забот и пустой памяти. Под взорами Неба завершается праздник, стихают песни, гаснет Огонь. Звучат слова Велесовой Книги, будя в душах память предков:

«И Сварог Небесный промолвит:
Ты ступай-ка, сын мой, до красы той вечной!
Там увидишь ты деда и бабу.
О! Как будет им радостно, весело вдруг увидеть тебя!
До сего дня лили слёзы они,
А теперь они могут возрадоваться
О твоей вечной жизни до конца веков!»

При прощании одаривают друг друга пряниками, говоря: «Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой». Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном.

********************************************************************
Праздничные дни необходимо проводить с правильным душевным настроем. Всеславъ в своей статье «Праздник — духовная основа Славяно-Ариев» пишет так «Праздник – это обряд перехода рубежа обыденности. Мир перестаёт быть обычным и открывается возможность осознавать, чувствовать, слышать пульс Космоса, восторг Природы, Волю Богов. Это – возможность для нас – потомков соприкоснуться со своими Богами-Предками во главе с Родомъ-Прародителемъ.

В праздничные дни Правь Явью правит. В эти дни каждому своему потомку Родные Боги дают шанс очиститься от разнообразной скверны, восстановить связь с Матерью-Природой, наполнить дух, душу и тело Силой Прави – Верой (Веданием Ра). Вести себя обыденно в такие дни – значит пренебрегать Волей Прави».

Итак, проведение праздников в соответствии с традицией наших Предков – это один из способов обрести защиту и поддержку Рода-Прародителя и своего фамильного рода. Человек, поддерживающий родовые традиции, не только обретает защиту и поддержку, но и наделяется особой силой рода.

Например, у наших Предков была традиция на Масленицу – печь блины. У каждой хозяйки был свой рецепт приготовления праздничных блинов, переданный ей в наследство по родовой линии от женщины к женщине. Превратив приготовление блинов в эти дни в сакральный ритуал, соблюдая родовой рецепт, женщина получает силу всех женщин своего рода.

Это даёт ей возможность не только правильно приготовить блюдо, но и правильно исполнять своё предназначение, поддерживания связь с Предками по женской линии.
Родовые традиции касаются любой сферы жизни. Раньше очень ценились потомственные ремесленники. Их товары были самыми лучшими и все стремились их приобрести именно у них, потому, что потомственные ремесленники обладали особой силой своего рода и этой удивительной силой обладали их товары, которые, как магнит притягивали к себе покупателей.

В соответствии с Коляды Даром, существуют четыре главных праздника, связанные с движением Солнца. Это переход Солнца, Земли, да и всей Природы, к новому этапу жизни. Эти ритмы отражены в календаре и соответствуют главным четырём событиям каждого календарного лета (года): двум солнцестояниям (зимнему и летнему) и двум равноденствиям (осеннему и весеннему).

В эти праздники традиция предусматривает обязательное поминовение своих Предков. Эти даты не случайны, астрологически они наиболее благоприятны, т.е. если проводить поминовение своих Предков в другие дни, то это будет полезное действие, но не будет иметь в себе большой силы.

Давайте выясним, почему наши Предки заповедовали нам – своим потомкам, проводить ритуалы поминовения Предков своего фамильного рода. Почему так важно проводить эти ритуалы?

Вывод напрашивается сам: для усиления связи со своим родом, получения от него поддержки для правильного исполнения своего предназначения в мире Яви. Есть ещё доводы, которые мы с вами и рассмотрим.

Родовой эгрегор образуется чаяниями, намерениями и устремлениями нас с вами и наших Предков. У каждого рода есть его жизненная сила (его энергетический потенциал), который может усиливаться, ослабевать, а может и иссякнуть. Род может процветать, а может вырождаться. Всё зависит от приложения каждым представителем этого рода сил к его процветанию или угасанию.

К примеру, сила рода иссякает, если в роду есть самоубийцы, нерождённые дети (абортированные), отлучённые от семей пьяницы, насильники, проклятые, сумасшедшие. Когда многие поколения род не продлевается в мире Яви, или если и продлевается, то потомками, которым наплевать на традиции своих Предков, таких потомков называют выродками. Помимо того, что такой род вырождается, у него ещё и угнетается энергетика, которая влияет на всех представителей этого рода, живущих в мире Яви, на их благополучие и счастье.

Сила рода увеличивается, если в роду есть те, кто, воплотившись в мире Яви, ведут здоровый образ жизни, занимаются самосовершенствованием, духовными практиками, стремятся к созданию добродетельного потомства.

Итак, мы можем сделать вывод, что у фамильного рода должен быть сильный потенциал, чтобы поддерживать своих потомков. Все ритуалы и практики для Предков направленны на то, чтобы увеличить силы рода, обеспечить его процветание, исцелять свой род, очищая от негатива.

Что значит исцелять свой род, как это работает? Для того, чтобы было понятно, рассмотрим образный пример. Обычный человек, когда здоров, полон энергии, может «горы сворачивать», все трудности легко преодолевает. А если он заболел, то единственное, что он может делать – лежать в постели. Ему даже встать покушать трудно, а не то, чтобы выполнять свои обязанности.

С родом – то же самое, когда он силён и здоров, ему легко поддерживать и защищать своих представителей в мире Яви. У него на это есть сила. Соответственно, если род слабый, больной, то, как он может помочь? Из этого примера мы можем понять следующее: так же, как заболевшему человеку необходимо лечение, также и больной род можно исцелить, проведя определённые обряды и ритуалы.

Этот пример, также, показывает, что выздоровление зависит не только от самого заболевшего. Если кто-то из близких проявит к нему любовь и заботу, принесёт необходимые микстуры, то больной выздоровеет гораздо быстрей. Ведь в семье всегда так: если кто-то заболел, здоровые домочадцы помогают ему выздороветь, окружают заботой и вниманием.

Фамильный род – это большая семья, для которой наши Предки оставили нам – своим потомкам рецепты «микстур» — обряды и ритуалы почитания Богов-Первопредков, направленные на исцеление всего рода. И завещали: «Светло чтить своих Богов-Предков во главе с Родомъ-Прародителемъ».
Сейчас в интернете много информации о том, как сделать жизнь более успешной. Там советуют усилить связь со своим родом в лице удачливых родственников, но при этом, оборвать связь с нерадивыми родичами (пьяницами, неудачниками).

На первый взгляд, после обрывания связей с нерадивыми родичами, жить станет намного легче, но нужно понимать, что это безнравственно и кармически приведёт к тому, что мы сами окажемся на их месте, вынудив Родных Богов преподать нам такой урок. Любой родич, попавший в чистилище, а тем более – в адские миры, очень нуждается в нашей помощи. Он потому туда и попал, что по невежеству, не установил связи с Родными Богами, и надеется только на родичей и потомков. Ничто так не разрушает силу рода, как отказ родичей подать руку помощи заблудшему.

Поэтому, читая такие «полезные» советы в интернете, проявляйте Здравомыслие. И помните ещё одну Заповедь Богов-Предков: «Поступайте с другими так же, как хотели бы того же по отношению к себе». Тем более – это относится к родичам.
Соблюдение главной заповеди: «Светло чтить своих Предков» хорошо разъяснено в Бхагавад Гите:
«И род, и злодеи, что род погубили,
И Предки, о коих потомки забыли,
Лишив Прародителей жертвенной пищи, -
Все вместе окажутся в адском жилище»!

Приближается праздник Богини Весны – Весты, весеннее равноденствие – Великдень. Народное название этого праздника – Масленица (Комоедица, Красная горка).
Масленица (Комоедица, Красная горка) отмечается в течение 7-ми предшествующих и 7-ми последующих дней – до и после Весеннего Равноденствия. Масленица – это время, когда пробуждается Природа и Солнце. Дитя Солнце-Коляда становится юношей – Ярилой-Солнцем. Это влияет и на организм человека, в котором происходит перенастройка гормональной системы, подготовка к весенней форме активности.

Великдень (Масленица) наиболее благоприятен для поминовения ушедших Предков и проведения для них специальных обрядов и ритуалов для исцеления своего рода. Лучше всего, когда они проводятся, хотя бы, в течение недели без перерывов.

«ПРИГЛАШЕНИЕ НА ПИР»:
«Уж Вы, Гой еси, Предки Славные,
Уж Вы, Гой еси, Боги Светлые!
Слава Вам! (ПОКЛОН)
«Уж Ты, Гой еси, Бог Родной (речётся Имя Бога, коему посвящено Празднество).
Слава Тебе! (ПОКЛОН)
Вот, громада вся собралася здесь!
Пир честной устроить в Вашу честь!
Примите, ж, наше приглашение!
Отведать с нами угощения»!

160
Меньше минуты
19:50
Недостаток инфракрасных лучей в зимнем солнце (сплошная холодная энергия кварцевой лампы) можно, если нет печи или бани, восполнить каким — либо камином. Полезно для уставших от холода ртутных и диодных ламп глаз. Камин (энергия бога Камы), кстати, северо-восточно-русское слово. Масленица напоминает индийскую Кали, которая тоже предстаёт в двух образах — прекрасной дивы, несущей людям процветание и счастье, но только, пока спит безобразная головёшка — чернокожая разрушительница, которая впрочем, вместе со своим братцем Агни выступает как защитница человеческого рода и просыпается только тогда, когда её настоятельно позовут.