Кто и зачем придумывал некоторых славянских богов? боги, история, мифы

Славянская мифология формировались на протяжении

долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности
народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и
религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется
значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы
бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес),
элементы образов близнечного божества (Иван-да-марья) и божества Неба-Отца
(Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать
Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное
божество (Дажьбог), и некоторые другие.
Кто и зачем
придумывал некоторых славянских богов? боги, история, мифы
Боги языческой Руси полнее всего представлены в
источниках в связи с созданием Владимиром киевского пантеона в 980 году.
«И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ • и
постави кумиры на холму • вне двора тсремнаго. Перуна древяна • а главу его
сребрену • а оцсъ златъ • и Хърса Дажьба • и Стриба • и Симаръгла • и Мокошь
[и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы… и жряху бесомь...» — Лаврентьевская
летопись, л. 25
Несмотря на точное перечисление этих богов,
представления о русском язычестве до сих пор обрывочны, чем привлекают и
привлекали к себе различного рода мистификаторов, псевдоученых и новеллизаторов
от науки.
История кабинетной мифологии
В XVIII веке, когда российские историки и литераторы
почувствовали себя равноправными участниками европейской истории, им захотелось
переписать историю России по европейскому образцу. Молодой империи нужна была
прежде всего своя античность: легендарные правители, эпос и мифологический пантеон.
Славянское язычество не успело развиться до уровня античного: не было ни сонма
богов, ни устойчивых мифов об их иерархии, о деяниях и родственных отношениях.
Но историкам XVIII века казалось, что можно и важно доказать, что все это было.
Они по крупицам собирали сведения, и там, где оставались белые пятна, не
стеснялись додумывать. «И не лучше ли Фидасова Венера с подделанными во вкусе
сего знаменитаго древняго мастера руками и ногами, нежели когда б осталось одно
только ея туловище, и то, может быть, местами еще выбитое?» — писал в 1804 году
в предисловии к своему мифологическому словарю поэт, прозаик и переводчик
Григорий Глинка.
Так появилась русская «кабинетная мифология» —
калейдоскоп никогда не существовавших или до неузнаваемости искаженных божеств,
которых скроили по гомеровским фасонам за письменным столом.
Кто и зачем
придумывал некоторых славянских богов? боги, история, мифы
Первые книги, посвященные российскому и славянскому
язычеству, составляли писатели и историки-публицисты. В 1767 году выходит
«Краткий мифологический лексикон» Михаила Чулкова, в 1768-м — «Описание
древнего славянского языческого баснословия, собранного из разных писателей, и
снабденного примечаниями» Михаила Попова. В 1804 году публикует «Древнюю
религию славян» Григорий Глинка, в том же году выходит «Славянская и российская
мифология» филолога и поборника отмены крепостного права Андрея Кайсарова. Все
они представляют собой словари, где в алфавитном порядке собраны все сведения о
языческих божествах, которые удалось почерпнуть из источников: трудов Татищева
и Ломоносова, нескольких летописей, латинских хронистов и византийских
географов, а также живого фольклора. Баба-яга превратилась под их пером в
«адскую богиню», требующую кровавых жертвоприношений для своих внучек, а домовые
и лешие стали «мечтательными полубогами». В один ряд встали божества западных
славян, описанные в средневековых источниках, киевские кумиры, масленичные
чучела, Боян из «Слова о полку Игореве», волхв из поддельной Иоакимовской
летописи и плоды бесчисленных ошибок историков. Вместе они заселили русский
Олимп, сошли с него в литературу и идеологию, и многие живы до сих пор. Вот
некоторые из них.
Услад
Так описывает Услада Григорий Глинка: «Радость на
челе, румянец на щеках, уста улыбающиеся, увенчанный цветами, одетый нерадиво в
легкую ризу, играющий в кобзу  и пляшущий на голос оныя, есть бог веселия и
жизненных услаждений…»
История происхождения славянского Диониса такова.
Летопись Повести временных лет рассказывает о первой религиозной реформе князя
Владимира Святославича — попытке упорядочить и централизовать верования
подданных (первая реформа не удалась, и второй стало принятие христианства).
Летописец перечисляет кумиров, установленных Владимиром на берегу Днепра, и
первым называет «Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат». В XVI веке
один из списков Повести временных лет попал в руки барона Сигизмунда фон
Герберштейна, дипломата, путешественника и автора«Записок о московитских
делах». Герберштейн не говорил по-русски, но владел словенским, однако этого
оказалось недостаточно, чтобы разобрать пассаж из Повести временных лет: в его
описании пантеона Владимира «ус злат» Перуна превратился в отдельное божество —
Услада. Так выдуманное австрийским дипломатом имя попало к русским писателям, и
уже они сочинили ему биографию покровителя наслаждений.
Зимцерла
Впервые Зимцерла упоминается в переводе труда
далматинского историка XVII века Мауро Орбини; в России он был известен как
Мавроурбин, и его «Книга историография початия имени, славы и разширения народа
славянского» попала к российскому читателю в 1722 году. Орбини тоже излагает
сюжет Повести временных лет о кумирах на берегу Днепра — скорее всего, он
переписывает Герберштейна, потому что в его списке богов есть Услад. Следующего
за ним Семаргла Орбини записывает как Simaergla. Но тут делает ошибку
переводчик: видимо, вместо первой «а» он видит «с», а «g» убирает ради
благозвучия. Так на славянском Олимпе появляется Зимцерла.
В 1768 году Михаил Попов, автор одного из
мифологических словарей, пишет о Зимцерле: «Богиня Киевская; какия ей качества
приписывались, о том ничево неизвестно; разве изломанное ея название произвесть
от имени «зима» и глагола «стерть», так назовется она Зимстерлою и будет
походить на Аврору или Флору, богиню цветов».
С этого момента начинается триумфальное шествие
прекрасной богини по русской литературе: у Гавриила Каменева  она «цветет, как
румяная роза» («Громвал», 1804), у Николая Полевого  «на небосклоне горит
Зимцерла блеском золотым» («Стенька Разин», 1832), у Василия Нарежного 
«Зимцерла раскинула багряный шатер свой по небу голубому» («Славенские вечера»,
1809), Гаврила Державин уподобляет ей императрицу («Явление Аполлона и Дафны на
невском берегу», 1801), у Александра Радищева Зимцерла запрягает лошадей в
коляску Знича, бога огня, света и тепла, и сама она — «перстоалая», точь в точь
как гомеровская «розовоперстая» Эос («Бова», 1799–1802). А поэт романтик и
будущий декабрист Александр Бестужев-Марлинский решает назвать «Зимцерлой» свой
альманах — в 1818 году, когда Пушкин пишет «К Чаадаеву» и рассветные «звезды
пленительного счастья» смотрят на многих русских вольнодумцев. Разрешение на
публикацию альманаха Бестужев не получил.
Симаргл (Семаргл) же, который и послужил причиной
возникновения Зимцерлы по мнению большинства учёных — полубожественный
персонаж, возможно — вестник между небесным и земным мирами (как и его
предполагаемый иранский прообраз Симург).Ни функции этого бога, ни значение
самого слова Симаргл до сих пор до конца не выяснены. Неизвестно даже, одно это
божество или два, так как в многочисленных древнерусских рукописях его имя
пишется по-разному: «Симарьгл», «Семарьгл», а иногда разделяется на два имени
«Сима» и «Регла». Это свидетельствует о том, что переписчики рукописей не
понимали, что это за имя и, соответственно, божество.
Лель
Лель, которого мифологи XVIII века окрестили «божком
воспаления любовного», встречается в пушкинской поэме «Руслан и Людмила»: на
княжеском пиру «…славит сладостный певец / Людмилу-прелесть, и Руслана, / И
Лелем свитый им венец». Но лучшая его роль сыграна в пьесе Александра
Островского «Снегурочка», где златокудрый славянский Эрот проявляет всю свою
дерзость.
Появился же Лель из свадебных песен: в их припевах
повторяются «лель-полель», «ой-люли-лель» и тому подобные сочетания,
исследователи возводят их к восклицанию «аллилуйя» (например, Никита Толстой в
статье «Аллилуйя» в словаре «Славянские древности»). Первые упоминания о
божестве Леле содержатся в трудах польских историографов XV–XVI веков, в том
числе Яна Длугоша и Матея Стрыйковского. Из припевов народной поэзии они
вычитали целое семейство: известного нам бога любви Леля, его брата и
покровителя брака Полеля (потому что за любовью следует брак) и их мать Ладу.
Уже в XVIII веке российские историки решили, что польские фантомные боги
достойны войти и в русский мифологический пантеон.
Ярило
В современном массовом сознании чаще всего бытует не
реальный образ Ярилы (чучело-символ плодородия), а романтический, являющийся
плодом спекуляций и реконструкций. К примеру, во многих публикациях Ярилу
называют «богом солнца», что в корне неверно, поскольку, по мнению Института
славяноведения РАН, Ярило таковым не является. «Богом солнца» его могли сделать
только спекуляции — например, на почве ошибочного толкования имени или в рамках
«мифологической школы», выводившей всех мифологических персонажей из небесных
явлений. Вредную роль в пропаганде подобных ошибочных представлений сыграла и
пьеса А. Н. Островского «Снегурочка», написанная под влиянием работ А. Н.
Афанасьева.В ней Ярило — «палящий бог ленивых берендеев», всеведущий и гневный.
После гибели Снегурочки и восстановления мирового порядка в день своего
чествования Ярило на посвященной ему горе является людям в образе «молодого
парня в белой одежде, в правой руке светящаяся голова человечья, в левой —
ржаной сноп».
Н. Гальковский пишет: «Древние памятники совершенно
не упоминают о Яриле. Одно из первых упоминаний о Яриле содержится в увещениях
Тихона Задонского жителей гор. Воронежа» (относится к 1763 году)
По мнению многих исследователей, Ярило (или Ярила) —
олицетворение летнего праздника урожая, встречающееся в фольклорной традиции
некоторых, преимущественно южных регионов России. Так называли чучело, такое же
как Масленица, Кострома, Кострубонька и прочие. Куклы изготавливали к празднику,
их украшали, придавали им половые признаки, проносили с песнями по деревне, а
потом хоронили или сжигали. В этом ритуале писатели XVIII–XIX веков угадали
признаки солярного божества и домыслили всю его атрибутику.
В наши дни подобные спекуляции продолжаются в среде
неоязычников.
Радегаст
Радегаст
боги, история, мифы
В конце XVIII — начале XIX века активно обсуждается
происхождение славян, существование славянских рун и мифического города Ретра.
В центре обсуждения — прильвицкие кумиры, бронзовые статуэтки, замеченные в
1768 году доктором в доме своей пациентки в деревне Прильвиц в немецком
Мекленбурге. Сын пациентки рассказал, что славянских богов, испещренных
руническим письмом, его дед откопал в саду, пытаясь посадить грушу. Среди
статуэток было изображение Радегаста — божества, известного по свидетельствам
средневековых хронистов: его грудь покрывает подобие щита с бычьей головой, на
шлеме — изображение птицы. Находки были описаны, по их мотивам выполнены
гравюры. Радегаст попал не только в мифологические словари, но и, например, в
оперу-балет Николая Римского-Корсакова «Млада». Статуэтки, конечно, довольно
быстро были признаны подделкой.
Средневековые хронисты сохранили описание храма
Радегеста в Ретре, главном городе племени ратарей (ратари — западнославянское племя, жившее к югу от реки Пены, впадающей в
Одру у самого её устья, между Доленским озером и верховьями Гавелы и Доши.
Введено в литературу Шафариком). Гельмольд в «Славянской хронике»
(1167-1168 гг.) называет богом земли бодричей Радегаста или Радого́ста (Бодричи
или оботриты, как их называли немцы, —
первенствующий народ между полабскими славянами. Ареал проживания
— нижнее течение Эльбы (Лабы), запад современного Мекленбурга, восточная часть
земли Шлезвиг-Гольштейн и северо-восточная часть современной Нижней Саксонии
(области, восточнее города Люнебург — Вендланд, район Люхов-Данненберг), где
проживали древане.). По данным Писториуса (von Pistorius), впервые описание
идола Радигаста появляется лишь в 1492 году в первом печатном издании
«Саксонской хроники» Конрада Бото. Именно, на гравюре, помещенной в
1133 году, изображен бог Радигаст и сделана подпись: «… В Мекленбурге
ободриты почитали бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит, на
котором была изображена чёрная бычья голова, а ещё имел в руке секиру, а на
голове – птицу».
Несмотря на это, современная наука сомневается, что
Радегаст когда-либо существовал: есть версия, что источник мифа о нем — текст
немецкого хрониста XI века Титмара, в котором говорится о городе Радогоще в
земле славянского племени редарей (редарии – племя, входившее в союз лютечейи
проживающие на землях от Балтии до Одера), где поклоняются божеству Сварожичу.
Постфикс -гост/-гощ действительно характерен для славянских топонимов, а
Сварожич — подтвержденное многими источниками божество (Сварог в Повести
временных лет). В сочинениях поздних историков этот отрывок был искажен
настолько, что Сварожич пропал, название города превратилось в имя бога, а
племени — в мифический город Ретра. 

Источники

Азадовский М. К. История русской фольклористики. Т.
1. М., 1958.
Берков Н. П. Ломоносов: Сб. ст. и материалов. Т. 2.
М., Л., 1946.
Зорин А. Л. Кормя двуглавого орла… М., 2004.
Лотман Ю. М. О русской литературе. СПб., 1997.
Степанов В. П. Русская литература и фольклор. Л.,
1970.
Топорков А. Л. Теория мифа в русской филологической
науке XIX
века. М., 1997.
Шкловский В. Б. Чулков и Левшин. Л., 1935.