Обряды шаманизма

Заметила, что очень много пользователей нашей

соц сети пишут в анкетах о занятиях энергетическими, ментальными и духовными практиками.
Надеюсь эта подборка статей будет интересной.
Обряд здоровья и долголетия
Чтобы Цыдып согласился провести специально для нас
какой-нибудь ритуал, пришлось так же косить сено и поить его чаем с печеньем.
Нам «достался» обряд здоровья и долголетия. Он является одним из самых простых
и выполняется перед заходом солнца. Обязательным атрибутом служит кедровая
кора: шаман разжигает её и три раза подряд дует вам за шею кедровый дым. Затем
он молится духам, прося их о даровании здоровья и долгой жизни. Чтобы всё
мероприятие имело успех, необходимо взять головешку в руки и три раза обвести
ей вокруг собственного тела.
Шаманы
верят, что кедр обладает необыкновенными целительными свойствами. Цыдып подарил
нам ритуальную кедровую кору вместе с рецептом от гриппа: необходимо три раза
зажечь её тремя спичками, стряхнуть образовавшийся пепел в чашку с чаем, и
выпить жидкость целиком. По словам дедушки, после всех процедур болезнь выйдет
из организма «через верх и низ». Честно скажем, пока что не пробовали:
опасаемся за результат!!!
Обряд кормления огня
Выше
говорилось, многие шаманские обряды сопровождаются разжиганием огня. Мифы
утверждают, что огонь произошёл в результате отделения земли от неба. Вот
почему эта стихия занимает столь важное место в церемониях народов Южной
Сибири, Центральной и Средней Азии. Буряты представляют огонь в форме мужского
образа – хозяина огня. Это большая редкость для азиатских верований. У
сопредельных народов – алтайцев, нанайцев и эвенков огонь служит олицетворением
женского начала (мать огня, бабушка огня, огненная старуха и т.п.).
Широко
распространен обряд кормления огня, практикуемый шаманами «чёрной» и «белой»
кости, а также простыми бурятами и эвенками. Для этого в печь или костёр
выдувается сигаретный дым или выливается первая стопка любого алкогольного
напитка, как правило, водки или спирта. В домах, где есть печь, этот обряд
практикуется каждую неделю, преимущественно по выходным. Ещё каких-то 50-100
лет назад духам огня подносили со стола лучшие куски пищи. Сейчас эта часть
традиции постепенно отходит в прошлое, но по Баргуджин-Токум до сих пор ходят
старинные предания о том, как во времена Империи Чингисхана «чёрные» шаманы
бросали в пламя пленённых врагов. Так они стремились обрести благосклонность
духов.
Гадание
Описывая
обряд призывания ребёнка, мы уже рассказывали об одной из форм гадания. На
самом деле в шаманизме существует бесчисленное количество разновидностей
предсказания будущего: все до единой не могут припомнить даже сами шаманы.
Некоторые обряды исполняются только в Монголии людьми, имеющими высшие
посвящения. Например, в Бурятии нет смельчаков, готовых прорицать при помощи
т.н. «огненной стрелы», когда шаман, выполнив специальное камлание, стреляет из
лука и просит онгонов дать положительный или отрицательный ответ на
поставленный вопрос. Если стрела загорается в воздухе, значит, обряд проведён
правильно, и предки увидели благоприятный исход события. Более «безопасными»
считаются гадания по бараньей лопатке, дыму и воде.
Для
первого берётся баранья лопатка и кидается в костёр. Через какое-то время она
вынимается, и по форме обгоревших частей судят о том, удастся ли достигнуть
желаемого. С дымом ещё проще: шаман разжигает костёр и, дождавшись, когда тот
разгорится, бросает в него корзину еловых шишек (могут быть и другие вариации).
Глядя на вид поднявшегося густого белого дыма, он судит о будущем.
Интереснее
всего гадание по воде. У бурят в горячую воду медленно тоненькой струйкой льют,
в зависимости от важности вопроса, куриную, баранью или лошадиную кровь,
которая сразу же начинает сворачиваться. Эвенки отдают предпочтение волчьей,
оленьей или медвежьей крови (два последних варианта крайне редки в наши дни и
используются в основном охотниками для гадания на богатую добычу). От формы,
которую примут образовавшиеся сгустки, зависит, какого духа позовут для
расспросов. Переговорив с духом, шаман повторно проводит гадание, чтобы быть
уверенным в результате. Если во втором случае получается та же(!) фигура,
гадание сулит благоприятный исход.
По
самым осторожным подсчётам, обычный шаман умеет проводить от 20 до 30 различных
обрядов. По мере его «профессионального» роста это число возрастает до 50-80.
Многие ритуалы дублируют друг друга (например, изгнание злого духа очень схоже
с обрядом излечения от недуга). Зачастую сами шаманы не могут внятно назвать
отличия в проведении каких-либо таинств. Любой шаманский ритуал состоит из двух
частей: обязательной, передающейся из поколения в поколение и унаследованной от
далёких предков, и «произвольной», диктуемой конкретной ситуацией (личностью
просителя, благосклонностью духов и многими другими факторами). В этом кроется
одна из причин схожести некоторых ритуалов.
Родившись
и выросши в другой культурной среде, мы не всегда могли уловить подобные
тонкости. В этом нам помогали коренные жители долины. Они видят даже
индивидуальный «почерк» каждого шамана (это не относится к русскоязычному
населению) и стараются обращаться к тем из них, кто кажется им наиболее умелым.
И всё же главной причиной обращения к шаманам является глубокая вера людей в
то, что они со всех сторон окружены духами, достаточно могущественными для
того, чтобы улучшить или осложнить жизнь.
Люди и духи
Постоянное
обращение к духам вовсе не говорит об архаичности человеческого мировоззрения.
Это влияние тысячелетних традиций, которые живут, несмотря на стремительное
наступление цивилизации. На доме одного шамана мы видели огромную спутниковую
тарелку, которая не мешает ему камлать и просить предков о ниспослании дождя. В
XIII веке Баргуджин-Токум была «краем света» для монгольских племён, землёй,
населённой тысячами злых духов. Неудивительно, что далёкие потомки верят в
существование сил, незримо влияющих на их жизнь.
Многие
верования, так или иначе, связаны практическим опытом. В селе Курумкан на
Школьной улице на древнем шаманском месте эвенков стоит старая сухая сосна.
Уверяем, что ни в одном окрестном селе вам не удастся найти человека, который
решится её срубить. Такие попытки предпринимались не раз. В середине 1970-х
бригада литовцев и белорусов, работавших на строительстве школы, согласилась
свалить дерево, стоящее на проезжей части и мешающее движению. У первого же
человека слетевшая с бензопилы цепь обмоталась вокруг рук, наподобие
наручников. Когда через неделю пришла другая бригада, рабочему оторвало руку
точно также сорвавшейся цепью. Всякая попытка местной администрации убрать
сосну заканчивалась одинаково: инструмент ломался или вовсе не включался (хотя
в других местах работал исправно). В итоге дерево признали священным и стали
ему поклоняться. Буряты уверены, что в нём живёт могущественный дух –
покровитель всех местных деревьев.
Зачастую
люди очеловечивают эженов, наделяя их сходными чертами характера. Буряты не раз
рассказывали истории об откровенном «вымогательстве» на об?, когда духи
требовали от каждого проходящего по их территории подношения еды или алкоголя.
У кого-то внезапно глох автомобиль, повреждалась нога, внезапно наступало
резкое ухудшение самочувствия, и человек не мог покинуть местность до тех пор,
пока не отдавал «рэкетирам» запрашиваемую «дань». Как только это случалось, все
препятствия мгновенно исчезали.
Нам
показалось интересной трансформация образа духов, являющихся шаманам в их
трансовых видениях. Раньше духи представлялись им в виде людей, ездящих на
лошадях, а в последнее десятилетие эжены и сходные божества стали появляться в
форме людей, передвигающихся на джипах и мотоциклах (чем ближе к крупному
населенному пункту живёт шаман, тем чаще он видит подобные картины). Самое
парадоксальное, что это абсолютно серьёзная информация: многие шаманы
действительно описывают духов именно так.
Как
и многие подростки, духи обожают развлекаться, пугая людей криками. Чаще всего
их можно встретить в ночное время, когда они выходят к жилью, приняв вид
человека (мужчины или женщины), закутанного в плащ. От простых смертных они
отличаются способностями передвигаться с огромной скоростью и бесследно исчезать.
Днём духи мало активны и появляются только возле бурханов и бариса. Они могут
звать людей за собой (под предлогом просьбы о помощи, желая отвести куда-то и
т.д.), преследовать и показываться одновременно в нескольких местах. В таких
случаях надо оставаться на месте и ни за что не ходить вслед за призраками.
Несколько
лет назад у реки Верхний Курумкан охотники неоднократно видели рыжебородого
человека на коне, который выезжал из непролазной чащи и звал их за собой, а
потом, так и не дождавшись ответа, бесследно растворялся в лесу (притом, что
сам лес заканчивался неподалеку обрывистым берегом). Весной 2004 г. работники
Элысунского полевого стана каждый вечер после захода солнца встречали древнюю
старуху, искавшую в степи своих внуков. До ближайшего жилья было 12 км, и она
слёзно умоляла объездчиков лошадей помочь ей отыскать детей. Буряты с большим
уважением относятся к пожилым людям, но в тот раз они заподозрили неладное, и
поскакали прочь. По свидетельствам троих очевидцев события, бабушка, как будто
паря в воздухе, не отставала от них почти до самой конюшни.
Такие истории есть во всех селах и деревнях Баргуджин-Токум. Со свойственным
европейцам рациональным менталитетом, мы считали такие рассказы забавным
местным фольклором, пока не почувствовали, что для бурят (и тем более эвенков)
это такая же реальность, как для нас с вами компьютер и выход в Интернет. Мы же
не видим никакой мистики в считывании информации при помощи светового
(лазерного) луча! Так и местное население воспринимает духов, как неотъемлемую
часть своей жизни.
В
Бурятии полагают, что самое большое количество духов можно встретить, побывав
дома у шамана. Поставив на стол любое угощение, шаман потчует не только людей,
но и всех служащих ему духов. Порой трапеза может состоять из стопки водки и
куска хлеба, но на неё собираются 15-20 духов, объедающихся до отвала,
вырывающих друг у друга еду и на все лады обсуждающих сидящего рядом гостя. По
своему желанию шаманы могут ненадолго открыть у человека особое видение, чтобы
он смог рассмотреть духов. По признанию наших собеседников, оказывавшихся в
подобной ситуации, в первый момент они переживали шоковое состояние, видя
вокруг себя уродливых, орущих и тычущих в них пальцами существ.
Для
людей шаманы выступают своеобразными посредниками в общении с небожителями. Но
и шаманы тоже нуждаются в посреднических услугах для обращения к силам природы.
Часто такую роль играют домашние животные. От обычной деревенской скотины их
можно отличить по хадаку, повязанному на шее. Отличительными чертами такого
животного считаются осмысленный взгляд, способность управлять действиями людей
и предсказывать события своим поведением. У бурятского парня по имени Саян,
происходящего из древнего шаманского рода, дома жил священный козёл,
отличавшийся недюжинным интеллектом. К козлу, как к провидцу, приходили ламы и
шаманы, чтобы узнать волю онгонов или спросить о каком-либо событии. Животное
настолько привыкло к людям, что требовало открывать себе дверь в загон,
отказываясь делать это самостоятельно.
В
состоянии транса шаманы, обладающие специальными способностями, могут понимать
язык тотемных (родовых) животных. В Баргуджин-Токум существуют несколько
тотемов: медведь, волк, олень, бык и орёл. Роды, связывающие себя с этими
существами, относятся к числу наиболее почитаемых. Выполняя различные обряды,
шаман среди прочих онгонов взывает и к тотемному зверю, дух которого издревле
служит помощником при камлании. К тотемному образу обращаются за помощью в
разрешении наиболее щекотливых и сложных проблем, стараясь не беспокоить по
пустякам, чтобы не злоупотребить его доверием.
Сегодняшние
верования в Баргузинской долине претерпели множество изменений, связанных с
переменами в укладе жизни населения. К нашему удивлению, народы Баргуджин-Токум
сумели сохранить большинство традиций предков, приспособив их к окружающей
реальности (чего стоят одни только духи, разъезжающие на джипах!!!). Являясь
одной из древнейших форм религиозных верований, шаманизм оказался на удивление
стойким, пережив попытки искоренить его, предпринимавшиеся не одно столетие
ламаизмом и православием.
Как
считают сами шаманы, их вера исчезнет, когда «Край Света» покинет последний из
живущей там тысячи духов.
Шаманские магические обряды
В современном мире
шаманизм по прежнему остается одной из самых загадочных религиозных культур.
Ранее шаманы существовали во многих точках мира, но с приходом цивилизации
многие древние знания, обычаи и обряды были утеряны. Шаманы верили и верят по
сей день в могущество и помощь духов природы, различных стихий, животных
тотемов – в этом они схожи с индейскими племенами, которые всегда старались
жить в гармонии с собой и Вселенной.
Шаманизм
– религия предков.
На примере верований
народов Сибири и жителей севера России, мы можем наблюдать развитие истории
шаманского культа. В Якутии, к примеру, этот культ носит название Удагана,
который берет свое начало еще с эпохи палеолита. Археологи и по сей день
находят в тех местах фигурки «женских духов стихий», которые были объектом
поклонения обитателей этой местности. В те времена женщина считалась
могущественным существом, в честь нее устраивались различные обряды,
женщины-шаманки пользовались особенным почитанием и занимали обособленное
социальное положение.
У якутов существовал
обычай, по которому в честь умершей девицы из знатной семьи изготовляли
статуэтку и размещали ее в почетном месте – над входом в юрту, специальными
заклинаниями шаман вселял душу умершей в статуэтку и она становилась берегиней
рода. Шаманки-удаганки, по легендам, могли обращаться в птиц и зверей, исцелять
самые страшные болезни, вызывать духов предков. Они могли противостоять
мужчинам-шаманам – о великих сражениях шаманов старожилы могут поведать немало
сказаний. Само слово «шаман» имеет корни еще со времен Аттиллы (V век). Облик
шамана состоял из обязательных атрибутов, которые менялись в зависимости от
цели обряда.
Костюм
шамана мог рассказать о нем многое, так, прошедший посвящение духами носил
костюм темного цвета, а потомственные шаманы облачались в белую одежду.
Головной убор был и остается обязательным атрибутом шамана – их изготовляют из
кожи и меха, снятых с головы животного (рыси, волка, оленя и т.д.) рогов,
иногда металла. Такой головной убор было сложно изготовить, считалось, что он
является помощником шамана в других мирах, где он мог обернуться в то животное,
часть которого носил на себе.
Трости
тоже играли важную роль, у бурятских шаманов их было три разновидности – конная
трость, считавшаяся проводником по другим мирам, деревянная трость, которая
выдавалась на первом посвящении и металлическая, считавшаяся знаком особого
отличия. Ее получал шаман, побывавший в опасных «нижних» мирах. В время обряда
камлания, шаманы нередко «поили коней» — опускали трость левой рукой в кадку с
водой. Так же использовался кнут, которым шаман изгонял злых духов из юрты и
больных (удары были настоящими!), кнут являлся и своеобразным символом власти
шамана над остальными жителями поселения. Обязательной деталью костюма
считались зеркало и полированные кристаллы – считали, что там увидит себя зло,
с которым столкнется шаман, и погибнет от увиденного.
Несмотря
на особое положение, шаман являлся и воином, имел специальное оружие, которое
использовал в своих магических путешествиях и для исцеления больных. Оружие
было разнообразным, использовали луки, ножи, копья, молоты, арканы и т.д. В
современной традиции шаманизма чаще всего используется меч. Специальный шнурок,
на котором размещались различные изображения животных, служил для привлечения
злых и добрых духов, так же рисунки с животными присутствовали и на
одежде.
Ритуалы и обряды шаманов.
У сибирских
шаманов обряд исцеления являлся одним из важных. Как правило, к нему не
готовились заранее. Это была своего рода импровизация, мистерия, во время
которой, шаман, при поддержке соплеменников, молился и пел, как ему подсказывал
внутренний дух. При этом обряде обязательными атрибутами являлся посох,
погремушка и священное одеяние. В некоторых поселениях обряды производились
строго по традиционным правилам, которые веками передавались из уст в
уста.
У
бурятов по сей день существует обряд барисан – обряд приветствия духа
местности, которому в дар приносят сладости, табак, деньги, алкоголь. С духом
принято здороваться и сообщать о благих намерениях, а при возвращении
прощаться. Как правило, местом обитания духа считается старое дерево, на
которое, в знак приветствия и для исполнения желаемого привязывают разноцветные
ленты. Аналогичным обрядом является лусын – способ почитания стихийных духов
воды, для этой цели в исток реки или ручья лили молоко.
Камлание.
Обряд
камлания традиционно совершался во время больших праздников, во время этого
обряда шаман обращался и чествовал божества трех миров. Он призывал духов и
приносил в жертву животное, демонстрируя почет и доброе намерение. Затем, войдя
в состояние транса, шаман просил дать благополучие присутствующим и защиту от
злых духов. Нередко на камлание приглашались и буддийские ламы, которые тоже
вершили обряды. Считалось хорошим знаком побывать на обоих ритуалах. В
некоторых местах шаманские, эвенкийские и буддийские верования мирно уживаются,
но некоторые «черные» шаманы, увидев в ламе конкурента, стремятся убить его.
Для этого, злой шаман изготовляет куклу, которую прижигает в местах жизненно
важных органов и при этом просит злых духов послать на ламу болезнь. К счастью,
такие шаманы сейчас редкость – очень уж опасное занятие.
Призыв
духа ребенка.
Основная
задача шамана – помощь нуждающимся (здесь речь идет о «добром» шамане), потому,
когда пары не могли иметь ребенка, они обращались к этому проводнику
божественных сил. Совершался тайный обряд, на котором дозволялось
присутствовать только супругам и шаману. В дар духам, будущие родители
приносили молоко, рыбу, алкоголь. Разводили священный костер, добавляя туда
жертвенную еду, после чего, каждый из членов церемонии выпивал немного водки,
принося жертву от своего лица. Считалось обязательным пройти вокруг костра
трижды и коснуться священной сосны. Благоприятный день для этого ритуала
выясняли следующим образом: шаман трижды подкидывал специальную чашу, если она
падала вверх дном – день был благоприятным для обряда, а если духи были против
– выбирали следующий день. В благодарность шаману, супруги платили деньгами или
помощью по хозяйству. Помощь по хозяйству – традиционный вид благодарности за
обряд или мудрый совет шамана.
В силу и могущество
шаманов северные народы верят и по сей день. Живущий сегодня шаман может иметь
на крыше спутниковую тарелку, но при этом обрядами вызывать дождь и молитвами
лечить больных. Древние обычаи и соблюдение традиций не делает шамана диким, а