Гадания, игры и обряды славян

Удивительно, но сегодня русы знают более о традициях других

народов, нежели о своих собственных. Однако традиции живут только тогда, когда
народ не забывает о них.
Давайте посмотрим – как же разнообразили свой досуг наши
предки-славяне. Посмотрим, о чем гадали девушки-славянки, в какие игры играли
на шумных и веселых славянских праздниках русы, какие обряды совершали при
рождении детушек.
ГАДАНИЯ
Раз в крещенский вечерок, девушки гадали…
Крещенскими эти вечера стали называть уже в христианские
времена, а в глубинке русские люди всегда помнили о славянском боге Велесе,
которому эти вечера и были посвящены. Так что христианские святки, как и многие
другие христианские праздники, легли на праздничные дни славянского кологода.
Ритуалы гадания проводились многократно в течение всего кологода и связывались
с самыми различными праздниками или событиями человеческой жизни. Сохранились
многочисленные письменные источники, в которых описывается процесс гадания.
Широко распространены во всех жанрах фольклора гадательные приговоры.
Поскольку, в гаданиях обращались к представителям потусторониего мира или
умершим, гадания всегда считали опасным делом. Поэтому, прежде чем гадать,
нужно было заручиться поддержкой охраняющего божества, чаще всего обращались к
Велесу, прося его защиты. Само же гадание было связано с обращением к
славянской богине судьбы – Макоши. У Макоши расспрашивали о своем будущем, а
гадали обычно в пятницу. День этот и по сию пору считается днем Богини
Судьбы.Для гаданий обычно выбирали места, которые считались «нечистыми» -
нежилые помещения, например, баню, овин, хлев, подвал, чердак, сени, либо
кладбища или перекрестки. Считалось, что там обитает или встречается нечистая
кощная сила. Гадали в пограничных пространствах, между своим и чужим миром
(бросали различные предметы через порог или через печь). Чаще всего гадания
проводились в период зимних Велесовых святок. Полагали, что в эти дни приходят
с того света души умерших. Кроме того, тогда же активно проявляла себя нечистая
сила кощных богов.Впрочем, у славян было несколько божеств, у которых они
просили совета на будущее, а гадания были приурочены к славянским праздникам,
посвященным этим божествам. Так на Купалу девушки гадали по венкам, прося
Купальницу послать им хорошего жениха. На Радуницу катали с горы крашенные
яйца, гадая – какой жених достанется той или иной девице, и скоро ли. Способы
гадания в Велесовы дни были самыми разнообразными. Так, в избу приносили
петуха, Каждая девушка насыпала на полу по кучке зерна. Если петух подходил к
кучке, то считалось, что насыпавшая кучку девушка первой выйдет замуж. Широко
распространен ритуал «мучения воды». На стол ставили сосуд с водой.
Каждая девушка, участвующая в гадании, бросала туда какой-нибудь предмет -
кольцо, сережку или просто металлическую ложку. Далее одна из девушек брала в
руки мутовку и перемешивала все вещи на дне сосуда. Потом она поочередно
доставала их. Считалось, что девушки выйдут замуж в той очередности, которая
соответствовала порядку доставаемых вещей.Нередко гадания с кольцами принимало
форму своеобразной игры. Все присутствующие рассаживались вокруг стола, за
который ставила тарелку или миску. Каждая из участниц кидала в нее
принадлежащий ей предмет. Затем блюдо покрывали полотенцем или платком и
встряхивали, перемешивая вещи. Одна из участниц поочередно доставала из-под
платка предметы, а присутствующие сопровождали каждый предмет куплетом
«подблюдной песни»:
«Кому вынется — тому сбудется:
Тому сбудется, не минуется.
Кому поем — тому добро.
Слава Велесу!
Слава Ладе!
Лады’, лады’?»
То, о чём пели девушки в момент вынимания предмета, должно
было стать судьбой его обладательницы — пожелание добра или скорого замужества.
Ритуал вынимания предметов с целью определения будущей судьбы повторялся и в
крещенские дни. Только в последнем случае в сосуд наливали талую крещенскую
воду. Считалось, что она поможет точнее определить будущее. Многие гадания были
основаны на истолковании поведения домашних животных. Завязав глаза, девушка
входила в хлев, где содержались овцы, и ловила одну из них. Если она ловила
белую овцу, то считалось, что жених будет блондином, черную — брюнетом.
Иногда во время гадания выпускали домашнее животное (собаку,
кошку, петуха) на двор и следили, в какую сторону оно пойдет. Если животное шло
к двери или к воротам, то ожидали скорую свадьбу. Если животное останавливалось
или садилось, то девушке предстояло весь будущий год сидеть дома. Одновременно
во время самого гадания старались защититься от нечистой силы: чертили вокруг
себя круг, держали друг друга за руки.
Круг у славян символизировал Коловрат и считался самым
сильным оберегом Рода.
Другими оберегами считалась традиционная славянская вышивка
со свастикой-яргой, ибо как коловрат, так и ярга являются солярными символами,
т.е. символами Солнца. Ярило — главное природное божество и оберег
народов-солнцепоклонников. При гаданиях девушек оберегали от нечистой силы и
вышитые славянские платья. Вышивка со свастическими символами находилась по
краям славянской одежды, вдоль горловины, края рукавов и подола.
Символами же славянских волхвов и ведуний были стилизованные
изображения Ярги, в виде нагрудных подвесок-оберегов. Славянские кузнецы делали
украшения из бронзы — металла, который также был символом Ярилы.
Девичьи украшения – височные кольца – также были солярным
символом и оберегом.
ИГРЫ
Игра — Ящер
Ящер — Участники становятся в круг, в середине которого
сидит игрок (юноша), изображающий ящера (владыку подземного мира). Глаза
«ящера» закрыты повязкой. Вокруг «ящера» начинают водить хоровод, припевая:
Хор:
Сидит ящер,
Орехи лущит
Под ореховым кустом
Чок-чок, пятачок,
Сидит ящер — дурачок.
Ящер:
Жениться хочу!
Хор:
Возьми себе девку
Девку молодую.
Ящер:
Кто она такая,
Как её зовут
И откуда привезут?
Хор:
Вот она!
Ящер, не снимая с глаз повязки, указывает на очередную
«жертву». Если «жертвой» оказывается юноша, то он занимает место «ящера». Если
девушка, то «ящер» несёт «топить» её к ближайшей речке. По пути к воде девушка
может откупиться, например, поцелуем, или же подождать, пока «ящер» обессилит и
сам отпустит «жертву». Всё зависит от желания «жертвы».
Игра — Моргалочки
Моргалочки — Участники становятся в круг попарно (юноша -
девушка) так, чтобы один человек стоял впереди другого. Один участник пары не
имеет. Его цель — переманить к себе кого-нибудь из стоящих во внутреннем круге,
незаметно подмигнув ему (ей). Задача игроков, стоящих во внешнем круге заметить
это и вовремя удержать свою «половину». Тот, кто не удержал — водит.
Игра — Коняшки
Коняшки — Игроки разделяются на два «войска». Каждое
«войско» делится на «всадников» и «коней». Всадницами обычно выступают девушки.
Задача игроков — вывести из равновесия другую пару. Выигрывает тот, кто дольше всех устоит на
ногах.
Христиане, насмотревшись из-за кустов за подобными игрищами,
насочиняли затем страшные сказки о «скачущих ведьмах», загоняющих людей до
смерти.
Игра — Взятие городка
Взятие городка — На вершине холма строится потешное
укрепление из брёвен, сучьев, а зимой из снега (городок). Женщины и девушки, защитницы
городка, находятся внутри «крепости».
Мужчины, разделившись на «всадников» и «коней» (в середине
века кони были настоящие), начинают приступ. Их задача разрушить укрепления и,
пробившись сквозь строй защитниц, захватить знамя. При этом необходимо
удержаться на «коне». Если «всадник» падает с «коня» или же его стаскивают, то
он больше участия в игре не принимает.
Задача женщин — не дать захватить знамя. Для этого они
используют средства весьма внушительные: палки, обмотанные шкурами, набитые
соломой мешки, а зимой ещё и снежки. Игра продолжается до тех пор, пока мужчины
не захватят городок, или не откажутся от мысли это сделать.
Как правило, игра затягивается надолго, ведь идущих на
приступ ожидает награда: тот «всадник», который сумеет завладеть знаменем,
имеет полное право перецеловать всех защитниц.
День шалостей домового — 1
апреля
Первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта
поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того чтобы
это выяснить, нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни
многих высказываний и поговорок.
История наших предков имеет глубокие языческие
корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах,
поговорках, поверьях и приметах.
Первого апреля наши языческие предки справляли
один занятный праздник. Скорее даже не праздник, а некий рубеж. Этот день
считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он,
подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка,
чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени,
когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению
предков совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны
ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни
вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна
приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага — домовой,
должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме. Но, как известно, когда мы
долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, мужа или мамы, то
часто бываем, недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так
рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда
повадки ребенка, и после долго спячки просыпается тоже не очень радостный. И
тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков
высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает. Конечно,
наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и
хлебом, но, как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища.
Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния,
шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же,
чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали
одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит
свою меховую жилетку швами наружу. На ногах должны были непременно красоваться
разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или
пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся. Со
временем, про встречу весны, и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция
шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась. Как осталась поговорка
— первого апреля никому не верят. И теперь вы знаете почему.
ОБРЯДЫ
Рождение
Рождение от слова Род. Так зовут Творца Вселенной и жизни.
Когда дитя благополучно родилось, то начиналась большая
серия ритуалов призванных защитить ребенка от злых духов, приобщить к приРОДе и
отдать под ее покровительство Рода, чтобы ему сопутствовала удача в делах и
жизни.
Если это был Мальчик, пуповину перерезали на топорище или
стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Если девочка — на веретене, чтобы
росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами
матери и отца.Первой пелёнкой сыну служила чистая отцовская рубаха, дочери —
материнская, расшитая свастическими символами славянского Рода. Вообще, все
самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и так
далее) были окружены важными и очень интересными ритуалами, которым опять же
можно посвятить отдельную книгу. Присмотримся лишь к одному. Обычай окунать
младенца в воду (или, по крайней мере, обрызгивать) отмечен у самых разных
народов. В частности, так поступали скандинавы в эпоху викингов. Очень долгое
время это объяснялось влиянием христианства. Однако потом сходные обычаи были
зафиксированы у народов, никогда даже не слышавших о христианстве! Учёные видят
здесь отголосок древнейшего ритуала приобщения нового человека… Космосу. Да-да, ни больше, ни меньше. Как это
делалось?
Отец — глава семьи — торжественно выносил новорожденного и
показывал его Богам — Небу Сварогу и Солнцу Яриле (не садящемуся, но
обязательно восходящему — на долгую жизнь!), Огню очага, Месяцу Семарглу
(опять-таки растущему, чтобы дитя хорошо росло), прикладывал к Земле-Матери
Макоши и, наконец, окунал в Воду Ладу (или обрызгивал, если было холодно).
Таким образом, малыша «представляли» всем Божествам Вселенной, всем ее стихиям,
отдавая под их покровительство. Вот
тебе и варварская, «примитивная» культуры, «мрак язычества»!
Крестины
«Крест» происходит от древнего славянского слова «крес», что
значит «огонь».
Крестины были связаны с двумя обрядами:
— крещение водой и девочки, и мальчика, при рождении в
родовой купели и
— крещение огнем мальчика.
Огонь и его символ красный цвет традиционно считались
мужскими. Вода и голубой цвет в традиции славян считались женскими. Появление
ребенка на свет происходило у славян в домашней купели, в воде, т.е. с самого
первого своего появления на свет славянский малыш сразу же получал как бы
крещение водой, причем в своем Родовом круге – купели, которая имела вид
большой и широкой бочки.Крещение огнем проходили только мальчики, и то не все,
а только те, кто обучался воинскому мастерству. На обряде мальчик, вместе с волхвом,
входил в символический зажженный круг, и родовой Волхов, прикладывая к плечу
отрока воинский меч, называл его новое имя. На обряде присутствовали — кум
мальчика – уважаемый представитель рода, а также отец мальчика.Появление
маленького славянина или славянки на свет сопровождалось рядом магических
действий, которые должны были обеспечить ему долгую жизнь и крепкое здоровье.
Сразу после рождения ведунья-повитуха брала младенца на руки и обходила купель,
где обычно происходили роды. Одновременно она произносила заговор:
Макошь и Лада
На престоле стояли,
Коляду-маляду повивали,
Мудрый Велес мне сказал
Роженице помогать,
Дитяти повивать.
(мальчику)
Чтобы воин велик рос,
Чтоб здоров был,
Дедов почитал,
Дом защищал,
Да Род наш славил.
(девочке)
Чтобы красна девица
Хороша, да пригожа была,
Чтобы мати и отца чтила,
Детишек рожала,
Да род продолжала.
Чтобы боги любили.
В высокий терем, водили,
За дубовый стол садили,
Сурьей поили,
Дарами
дарили.
У славян если ребенок рождался «в рубашке»
(плодной оболочке) — это не считалось хорошей приметой, ибо так он мог просто
задохнуться. Выражение же «родился в рубашке» означало – родился в плодной
оболочке, но остался жив, т.е. ему повезло. Вот поэтому роды проходили под
присмотром опытных женщин Рода – повитух. «Повить», «по вите» значит встречать
жизнь – «вите».В отдельных районах России был распространен обычай печь ржаные
хлебы с оттиском ступни и ручки новорожденного и рассылать родственникам,
живущим в других деревнях.При наречении имени ребенок становился членом Рода и
получал родовую защиту от любых возможных врагов и злых сил.У многих народов, в
том числе у языческих славян, бытовал обычай хранить в тайне присвоенное
младенцу имя. Ведь оно было своеобразным «ключом» к здоровью и
благополучию человека, служил охранительным талисманом.Предполагалось, что
враги, выведав имя, могли нанести человеку непоправимый вред. Чтобы этого не
произошло, использовали «заменители» настоящего имени (особенно в
детстве).Прозвища часто были уменьшительным ласкательным названием тотемного
животного славян, например – Лебедушка (красиво танцующая девушка), Соловей
(красиво поющий юноша), либо отражали характерное качество славянки — Ладушка
(мастерица или приветливая). Сильного мальчика могли звать «Медведь», ловкого -
«Волк» или «Соболь». Уже в христианское время, которое всячески принижало
славянские обряды, появились и обидные холопские прозвища. Если ребенок болел,
плохо рос, ему могли произвести ритуальную смену имени, надеясь, что со старым
именем уйдут и преследующие малыша беды. Меняли имя и в течение жизни: когда
проводился обряд инициации (посвящения во взрослую жизнь), когда девушка
выходила замуж, воину на грани жизни и смерти и т.п.Следы этих верований можно
обнаружить и в смене женщиной при замужестве фамилий. Когда ребенок немного
подрастал, устраивали крестинный обед или «каши». Обычно на него
приглашали всех родственников. Главным лицом на обеде была крестные (кума или
кум). В кумы звали наиболее уважаемых людей Рода, которые являлись образцами
для подражания маленькому родянину.На младенческих крестинах пелись особые
песни, которые содержали благопожелания ребенку:
А у кого виноград на дворе?
У (имя) виноград на дворе.
Собрал, принес людям и себе,
Посадил кумусю на куте:
«Гуляй, кумуся, у меня.
Чтоб мое дитятко росло,
Чтоб оно счастливо было,
Чтоб Боги ему долюшку дали,
А недолюшку Кощею послали».
Крестинный обед завершался Особым ритуалом — повитуха
выносила к столу горшок с кашей. Каша, гречневая или пшенная, варилась круто,
так, чтобы в ней стояла ложка. Иногда в нее клали мед, орехи, изюм и яблоки. На
стол выкладывали круглый хлеб и втыкали в него ложки, собранные у всех сидящих
за столом. Повитуха обращалась к гостям с просьбой выкупить ложки. Кум, Кума и
остальные родственники передавали ей заранее приготовленные подарки и разбирали
ложки. Кашу начинали есть с приговором:
Дайте Боги кашу на ложки, а младенцу на ножки.
Это означало, «чтобы жизнь была с достатком». Отдельную,
подсоленную ложку каши, давали отцу младенца. Она называлась – «пересол». Далее
кашей оделялись все присутствующие, в доме дети, а также раздавали каждому
гостю. Считалось, что с кашей едок наделяется богами благополучием. Поэтому
гости в свою очередь старались принести с крестинного обеда домой немножко
каши, чтобы дать ее собственным детям и таким образом передать им часть
благорасположения богов. Завершалось веселье приговором:
Запрягите-ка кумы двенадцать волов,
Запрягите-ка двенадцать волов,
Да везите, бубенцами звените,
Всему Роду возвестите
О нашем (о нашей) (называется имя).
Есть еще одна версия по поводу славянских имен, но мне она
больше напоминает не славянское язычество.«Древние люди считали имя важной
частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой
колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи (подобно тому,
как использовали для этого остриженные волосы, клочки одежды, выкопанные куски
земли со следами на ней, и даже сор, выметенный из избы).
Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было
известно только родителям и нескольким самым близким людям. Все остальные звали
его по имени рода или по прозвищу, как правило, носившему охранительный
характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подобные имена-прозвища должны были «разочаровать»
болезни и смерть, заставить их искать «более достойную» поживу в других местах.
Так поступали не только славяне. Например, красивое турецкое имя Йылмаз
означает " то что не нужно даже и собаке". Язычник, ни под каким
видом, не должен был говорить «Я — такой-то», ведь он не мог быть до конца
твердо уверен, что его новый знакомый заслужил знание полного доверия, что он
вообще человек, а не мой дух. На первых порах 6н отвечал уклончиво:
«МЕНЯ называют...» А ещё лучше» если даже и это произносил
не он сам, а кто-то другой. Всем известно, что по правилам хорошего тона до сих
пор считается предпочтительным, чтобы двоих незнакомых людей представлял друг
другу кто-нибудь третий. Вот из какой дали времён пришёл этот обычай. А тому,
кто любит фантастику, возможно, попадалась книга Урсулы Ле Гуин «Волшебник
Земноморья». Там в насыщенном магией мире, тоже существует нечто подобное:
назвать кому-либо своё имя — значит проявить максимальное доверие, буквально
отдать ему в руки свою душу и жизнь. И это не плод богатого воображения автора!
Для тех, кому подобный пример покажется неубедительным,
приведём ещё один, на сей раз из скандинавской саги, рассказывающей о реальных
исторических событиях. Викинги попадают в плен к норвежскому правителю Эйрику.
Их собираются казнить, пощады ждать не приходится. Однако внимание Эйрика
привлекает один из пленников — очень красивый парень, к тому же проявивший
невероятное мужество. Правитель спрашивает пленника, кто он такой, и викинг
отвечает: «Они называют меня Сигурдом. И мне сказали, что я — сын Буи...»
Вот так: не «я—Сигурд, сын Буи», а «они называют меня» и
«мне сказали». Человек нипочём не желал говорить о себе прямо. А ведь дело
происходит во вполне исторические времена — в XI веке!»