Славяно-Арийские Праздники. День Богини Тары. 28 Дайлетъ 7528 лѣто от СМЗХ (28-29 марта 2020 г).

Староверы почитают Богиню Тару, Небесную Хранительницу Священных Рощ, Лесов, Дубрав. В этот день Природа активно пробуждается.
Богиня Тара – младшая сестра Тарха Даждьбога. Прошло 165 040 лет от времени, когда Богиня Тара посещала Мидгард-Землю. Землями Богини Тары и Бога Тарха называли территорию от Уральских гор до земель Дальнего Востока. Отсюда пошло название Тартария. Полярная звезда у Славяно-Арийских народов именовалась Тара. Предания о Богине Таре (Белой Таре) остались у многих народов мира.
Этот праздник отмечается в дни Весеннего Равноденствие, конец Зимы и начало сезона возрождения.
Праздник возвещает собой полное возвращение жизненных сил природы. Английское название этого праздника (Easter) – тевтонское по происхождению (равно как и немецкое Ostern). Eostre или Ostara – имя германской Богини плодородия и утренней зари, которой и посвящен праздник (у славян это Богиня Тара из рода Богов АСов).
Возвращение Астары из подземного царства германцы чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц – вестников настоящей весны, а также праздновали первый приплод и начало лактации у овец. Астара – одна из самых «старых» Богинь, свидетельства о поклонении ей датируются концом 2-го тысячелетия до н.э..
Весенний праздник Астара посвящен Богине плодородия и отмечается, как говорилось выше, в период весеннего равноденствия, когда день равен ночи и находится в полном равновесии.
После него дневные часы будут превосходить ночные до летнего солнцестояния, когда в самый длинный день года будет торжествовать Солнце.
Тотем Астары заяц – это наследие древних ритуалов плодородия. Также её символами являются растения, которые просыпаются в эти дни и поэтому земля становится зеленой, увеличивается световой день.
Праздник Астары пронизан мотивами равновесия, плодородия и роста.
Это самое подходящее время, чтобы подключиться к окружающим потокам энергии, задуматься о равновесии в жизни, о собственном потенциале развития.
В этот период можно медитировать, прислоняясь спиной к дереву, пытаясь почувствовать жизнь, поднимающуюся от его корней по стволу к ветвям.
Астару еще называют праздником деревьев, в это время можно изучать традиции, обычаи и магические обряды, связанные с деревьями.
Традиционно в этот день проводить ритуалы плодородия, готовности к зачатию и вообще любые ритуалы, связанные с рождением, ростом и жизненной силой. Весеннее Равноденствие олицетворяет собой торжество жизни. Этот день – праздник радости и гармонии. Даже если погода будет не слишком благоприятной, Астару надо встречать на природе, желательно за пределами города.
Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п.
Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой – например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» – змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей – собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе (не спрашивайте меня, как это связано со змеями – видимо, змеи охотнее кусают барахольщиков и скопидомов), вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.
Кстати, там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.
Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) – чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
Считалось в этот день грехом работать – даже делать самую легкую работу, нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчёсывать волосы, чтобы куры летом не «расчёсывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен, требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.
Считается, что именно в это время птицы возвращаются из Вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.
В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилёта аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).
Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.
Кроме того, частыми атрибутами праздника по всей Европе являются «ритуальное обжорство», очистительные действия (обливание, окуривание, огонь) и разного рода битвы (вплоть до баталии спелыми апельсинами – Португалия), состязания и танцы с оружием.
Традиция шумных шествий и гуляний во время проводов зимы и встречи весны – общеевропейская, за исключением разве что островной Британии, куда этот обычай «доплыл» только в средние века – там весенние карнавалы праздновались довольно широко в 14-16 в.в., а потом нехарактерная традиция постепенно сошла «на нет», и к 19 веку ужалась до одного дня. В Шотландии готовили так называемые Festy, лепёшки из овсяной муки – надо было набрать муку в горсть, между ладонями, потом опустить руки в холодную воду… полученный комочек пекли в горячей золе. Блины из жидкого теста пекли в Ирландии, в Шотландии и Британии наблюдается невероятное количество рецептов разных блинов – из теста от крутого до полужидкого, и замешанных как на привычных нам молоке и воде, так и на бульоне, в том числе и рыбном, и на разных сортах муки. Последний блин предназначался для гадания – это был так называемый «сонный блин». Положив кусочек такого блина под подушку, можно было увидеть вещий сон – шотландцы храбрый народ, их не пугает стирка постельного белья. Так же на празднике сжигалось соломенное чучело.
Праздник также непосредственно был связан с солнцем и отогреванием земли – поэтому обязательно разводились костры, запускались огненные колёса с гор, поджигались соломенные венки на высоких шестах. Вода тоже имела большое значение – много где практиковалось обливание и обрызгивание, умывание водой из источников в определенные дни и т.п.

Слава Богам и Предкам Многомудрым Нашим!